Vita di David Hume

David Hume nacque il 26 aprile del 1711 ad Edimburgo. Era il secondo di tre figli di Joseph Home e Katherine Home. Trascorse la sua infanzia a Ninewells, nella modesta tenuta di famiglia. Veniva da una buona famiglia,  ben inserita socialmente ma non ricca. Il padre morì subito dopo il suo secondo compleanno, lasciando lui, suo fratello e sua sorella maggiore alle cure della madre, una donna giovane e bella che si dedicò interamente all’allevamento e all’educazione dei suoi figli. Hume ha cambiato l’ortografia del nome della sua famiglia poiché il cognome Home non era ben noto in Inghilterra. 

Katherine Falconer Hume si rese conto che David era insolitamente precoce, quindi quando suo fratello maggiore andò all’Università di Edimburgo, Hume andò con lui, anche se aveva solo 10 o 11 anni. Lì studiò latino, greco, storia, letteratura, filosofia e un po’ di matematica . L’educazione ricevuta, sia a casa che all’università, mirava a formare gli alunni a una vita regolata dalle severe restrizioni calviniste scozzesi. Le preghiere e le prediche erano aspetti importanti della sua vita familiare e universitaria; ma a un certo punto, Hume lesse The Whole Duty of Man , un trattato devozionale anglicano che descriveva in dettaglio i doveri verso Dio, verso i nostri simili e noi stessi. La famiglia di Hume lo riteneva adatto per una carriera legale, ma lui  trovava la legge nauseabonda, preferendo leggere testi classici, soprattutto Cicerone. 

Decise di diventare Studioso e filosofo, e seguì un rigoroso programma di lettura e riflessione per tre anni fino a che  l’intensità dello sviluppo della sua visione filosofica lo fece precipitare in una crisi psicologica. La crisi alla fine passò e Hume rimase intento ad articolare la sua nuova scena di pensiero.

Come secondo figlio, la sua eredità era scarsa, quindi si trasferì in Francia, dove poteva vivere a buon mercato, si stabilì a La Flèche, un tranquillo villaggio dell’Angiò, conosciuto per il collegio dei gesuiti dove Descartes e Mersenne avevano studiato un secolo prima. Qui leggeva autori francesi e di altri continenti, e occasionalmente attirava l’attenzione dei gesuiti con argomenti che attaccavano le loro convinzioni. A questo punto della sua vita, Hume non solo aveva rifiutato le credenze religiose con cui era cresciuto, ma si era anche opposto alla religione organizzata in generale, un’opposizione che rimase costante per tutto il resto della sua vita. Nel 1734, quando aveva solo 23 anni, iniziò a scrivere A Treatise of Human Nature .

Hume tornò in Inghilterra nel 1737 per preparare il Trattato per la stampa. Ma nonostante cancellò dal suo manoscritto la  controversa discussione sui miracoli alimentò solamente la sua reputazione di ateo e scettico. Quando fece domanda per la cattedra di etica e filosofia ad Edimburgo nel 1745, la sua reputazione provocò un’opposizione . Sei anni dopo, si candidò alla cattedra di logica a Glasgow, ma venne nuovamente rifiutato. Hume non riuscì mai a ricoprire un incarico accademico.

Nel 1745, accettò una posizione come tutore di un giovane nobile e un anno dopo divenne segretario di suo cugino, il tenente generale James St Clair, accompagnandolo anche in una missione diplomatica in Austria e in Italia.

L’offerta di lavorare come bibliotecario alla Facoltà di avvocati di Edimburgo diede finalmente a Hume l’opportunità di iniziare un altro progetto: una storia d’Inghilterra. Pubblicato in sei volumi tra il 1754 e il 1762, la sua Storia fu un bestseller fino al secolo successivo, dandogli finalmente l’indipendenza finanziaria che aveva cercato a lungo. Ma anche come bibliotecario, la reputazione di Hume come ateo e scettico lo perseguitava. Amici ed editori lo convinsero a sopprimere alcuni dei suoi scritti più controversi sulla religione.

Nel 1763, Hume accettò una posizione come segretario privato dell’ambasciatore britannico in Francia. Durante il suo soggiorno di tre anni a Parigi, divenne Segretario dell’Ambasciata e, infine, incaricato d’affari. Nei salotti parigini poté godere della compagnia di famosi intellettuali europei. Era noto per il suo amore per il buon cibo e per il vino.

Hume nel 1769 costruì una casa nella New Town di Edimburgo e trascorse molto tempo a rivedere le sue opere per le nuove edizioni dei suoi Saggi e Trattati. Nel 1775, a Hume fu diagnosticato un cancro intestinale. Prima della sua morte nel 1776, organizzò la pubblicazione postuma della sua opera più controversa, i Dialoghi sulla religione naturale , e compose una breve autobiografia, “La mia vita”.

Sebbene ci fosse molta curiosità su come “il grande infedele” avrebbe affrontato la sua morte, i suoi amici convennero che si fosse preparato con la stessa allegria pacifica che aveva caratterizzato tutta la sua vita. 

Il pensiero filosofico

Come proclama il titolo del Trattato , il soggetto di Hume è la natura umana. Riassume il suo progetto nel sottotitolo: “un tentativo di introdurre il metodo sperimentale nei soggetti morali”.  Ai suoi tempi, “morale” significava tutto ciò che riguardava la natura umana, non solo l’etica, come chiarisce all’inizio della prima inchiesta , dove definisce la “filosofia morale” come “la scienza della natura umana”. Lo scopo di Hume è di applicare il metodo scientifico allo studio della natura umana.

Lo studio di Hume dei “sistemi” filosofici lo convinse che la filosofia era in uno stato pietoso e aveva un disperato bisogno di riforme. Quando aveva solo 18 anni, in una lettera si lamentava che chiunque avesse familiarità con la filosofia si rendesse conto di essere coinvolto in “controversie infinite” . Gli antichi filosofi, sui quali si era concentrato, replicarono agli errori commessi dai loro filosofi naturali. Avanzarono teorie che erano del tutto ipotetiche, dipendenti più dall’invenzione che dall’esperienza. Hume obiettò che avevano consultato la loro immaginazione nel costruire le loro opinioni sulla virtù e la felicità, senza considerare la Natura umana, da cui ogni conclusione morale deve dipendere; così decise di evitare questi errori nel suo lavoro, facendo della natura umana il suo studio principale.

Era convinto che l’unico modo per migliorare la filosofia fosse rendere centrale ed empirica l’indagine sulla natura umana. Il problema con la filosofia antica era il suo affidamento su ipotesi, affermazioni basate su speculazioni e invenzioni piuttosto che su esperienze e osservazioni.

Quando Hume iniziò a scrivere il Trattato, tre anni dopo, si era immerso nelle opere dei filosofi moderni, ma le trovava inquietanti, anche perché facevano gli stessi errori degli antichi, professando però di evitarli.  Hume si chiedeva: “perché i filosofi non sono stati in grado di compiere gli spettacolari progressi nella comprensione della natura umana che i filosofi naturali (che ora chiamiamo scienziati) hanno recentemente conseguito nelle scienze fisiche? La sua risposta fu che mentre gli scienziati si curano dalla loro passione per ipotesi e sistemi, i filosofi non si sono ancora liberati da questa tentazione. Le loro teorie erano troppo speculative e si basavano su supposizioni a priori  e prestando troppa poca attenzione a come è effettivamente la natura umana. Invece di aiutarci a capire noi stessi, i filosofi moderni erano impantanati in interminabili controversie dando origine al pregiudizio comune, contro i ragionamenti metafisici di ogni tipo, cioè: ogni tipo di argomento che è in qualche modo enigmatico, e richiede una certa attenzione per essere compreso.

La fase iniziale del progetto di Hume è critica . Una parte importante del suo progetto era scoprire il campo appropriato della ragione umana, determinando l’estensione e i limiti delle capacità della ragione. Era convinto che la sua indagine avrebbe mostrato che la metafisica come ricerca per comprendere la natura ultima della realtà andava oltre la portata della ragione.

Gli studiosi enfatizzarono questa fase critica a scapito del resto del progetto, incoraggiando l’accusa di essere solo uno scettico negativo, che rifiutava le opinioni degli altri senza difendere egli stesso alcuna posizione positiva. Ma mentre Hume era davvero scettico sulla possibilità di intuizioni metafisiche che andavano più in profondità di quanto potesse fare la scienza, indagare sul campo della ragione non era solamente un’attività critica. La sua critica alla metafisica aprì la strada alla fase costruttiva del suo progetto (lo sviluppo di una scienza empirica della natura umana) e Hume non era affatto scettico riguardo alle sue prospettive.

Nell’introduzione al Trattato, avviava la fase costruttiva proponendo: un sistema completo delle scienze, costruito su fondamenta nuove. La nuova fondazione era lo studio scientifico della natura umana. Sostiene che tutte le scienze abbiano qualche relazione con la natura umana, anche la matematica, la filosofia naturale e la religione, tutte attività umane, e che quindi ciò che siamo in grado di realizzare in esse dipende dalla comprensione del tipo di domande che siamo in grado di gestire. Se abbiamo una migliore cognizione dei limiti della nostra comprensione della natura, delle nostre idee e delle operazioni che eseguiamo ragionando su di esse, si può dire quali miglioramenti potremmo fare in queste scienze.

Dovremmo aspettarci un miglioramento maggiore nelle scienze che sono più strettamente collegate allo studio della natura umana: logica, morale, critica e politica. Molti dibattiti filosofici di lunga data riguardano la natura delle nostre idee ( causalità, libertà, virtù e bellezza) quindi chiarire il loro contenuto dovrebbe aiutarci a superare queste controversie infinite.

Hume e Newton…così simili

Poiché la scienza della natura umana è l’unico fondamento solido per le altre scienze, l’unico fondamento solido che possiamo dare a questa scienza stessa deve essere posto sull’esperienza e l’osservazione. Sebbene Hume non lo menzioni per nome, Newton è il suo eroe. Accetta la massima newtoniana ” Ipotesi non fingo “, “Non faccio ipotesi”. Qualsiasi legge che scopriamo deve essere stabilita dall’osservazione e dalla sperimentazione.

Hume propone un’alternativa empiristica alla tradizionale metafisica a priori . Il suo empirismo è naturalistico in quanto rifiuta di accettare qualsiasi appello al soprannaturale nella spiegazione della natura umana. Come naturalista, mira a spiegare il modo in cui le nostre menti funzionano in modo coerente con un’immagine newtoniana del mondo.

Hume ritrae il suo studio scientifico della natura umana come una sorta di anatomia della mente. Nella prima sezione della prima inchiesta , dice che ha due compiti principali, uno puramente descrittivo , l’altro esplicativo.  Hume, tuttavia, vuole andare molto oltre, vuole spiegare come funziona la mente scoprendo le sue sorgenti. Ci ricorda che gli astronomi, per molto tempo, si sono accontentati di provare i movimenti, l’ordine e la grandezza dei corpi celesti ma poi “un filosofo” – Newton – andò oltre e determinò le leggi e le forze, mediante le quali le rivoluzioni dei pianeti sono governate e dirette. L’esempio di Newton ha portato altri filosofi naturali a simili successi esplicativi. Hume è certo di riuscire ugualmente a trovare le leggi fondamentali che governano le nostre facoltà mentali, seguendo la stessa cautela mostrata da Newton nello svolgimento delle sue indagini.

In qualità di novellino Hume vuole trovare un insieme di leggi che spieghino come i contenuti della mente, le percezioni vanno e vengono nella mente e come le percezioni semplici si combinano per formare percezioni complesse in modi che spiegano: il pensiero umano, la credenza, il sentimento e l’azione.

Il risultato di Newton è stato quello di essere in grado di spiegare fenomeni fisici diversi e complessi in termini di pochi principi generali. Come lui, Hume propone di spiegare tutti gli effetti dalle cause più semplici e meno. Egli predice che è probabile che un principio della mente dipenda da un altro e che questo principio possa a sua volta essere ricondotto a un altro principio anche più generale e universale. Ma sottolinea che mentre cercherà di trovare i principi più generali, rendendoli il più universali possibile, tutte le sue spiegazioni devono essere basate completamente sull’esperienza.

Sebbene la filosofia, in quanto impresa empirica, sia essa stessa vincolata dall’esperienza, questo non è un difetto nella scienza della natura umana; lo stesso vale per tutte le scienze: nessuna di esse può andare oltre l’esperienza, o stabilire principi che non siano fondati su tale autorità. Le spiegazioni devono finire da qualche parte. Quando vediamo che siamo arrivati ​​alla massima estensione della ragione umana, ci sentiamo contenti, perché l’unica ragione che possiamo dare per i nostri principi più generali è la nostra esperienza della loro realtà.

Hume è newtoniano in molto più del metodo. Newton è significativamente diverso da John Locke e dagli altri filosofi naturali della Royal Society, perché rifiuta la loro immagine meccanicista del mondo. La più grande scoperta di Newton, la Legge di Gravitazione, non è una legge meccanica. Hume modella esplicitamente la sua descrizione dei principi fondamentali delle operazioni della mente – i principi di associazione – sull’idea di attrazione gravitazionale. Facendo appello a questi stessi principi Hume fornisce una spiegazione di questi diversi fenomeni che gli consentono di fornire un resoconto unificato ed economico della mente.